Пошук на сайті:
Знайти



Народні блоги

Додати стрічку статей сайту до свого iGoogle
Останні публікації

Неразгаданные тайны ВАВИЛОНА ч. 7-2


8
Рейтинг
8


Голосів "за"
10

Голосів "проти"
2

Какую религию, вернее какого Бога особо чтили в Уре Халдейском?

Неразгаданные тайны ВАВИЛОНА ч. 7-2
ч.7-2

Следующим вопросом, на который нам, предстоит дать ответ является:

Какую религию, вернее какого Бога особо чтили в Уре Халдейском?

Но прежде чем заняться новым вопросом мы должны закончить со старым. Поскольку в силу формата работы не удалось все важное поместить в предыдущей части.

Возвращаясь к теме Ура Халдейского можно на сегодняшний день утверждать, что первые упоминания об нем уже существовали в 25 в. до н.э.

В это время великий Вавилон еще был, очевидно, маленькой и безвестной деревушкой-поселением!

В это время Царь Месанепада сменил I Династию Урука и образовал I Династию Ура – РД3 (наследники Месанепада переехали в Урук, образовав II Династию Урука).

В это же время Ур стал главным портом морской торговли с Индией.

Одновременно Ур это и центр "Шумерского ренессанса" (после аккадского засилья): Ур-Намму (2132 г до н.э...) основал III Династию Ура: его сын Шульги (2114-2066) закрепил власть Ура над окружавшей его областью.

Он реорганизовал армию, покорил Ашшур.

При царе Бурсине – начало нападений аморреев.



Справка:АМОРЕИ, древний народ смешанного семитского и индоевропейского происхождения, один из семи народов, населявших Ханаан до завоевания этой страны коленами Израилевыми.

Согласно Библии, амореи были потомками четвертого сына Ханаана, сына Хама, внука Ноя (Быт 10:6, 16), и отличались высоким ростом (Числ 13:28-33).

Первоначально они жили в горах к юго-западу от Мертвого моря и к востоку от Иордана, а их земли простирались на север вплоть до горы Хермон и Иерусалима.

Амореи играли важную роль в истории древней цивилизации Передней Азии, предшествующей шумерской цивилизации.

Они были суеверны, занимались колдовством и черной магией. Одним из выдающихся царей амореев был Сигон, безуспешно пытавшийся противостоять израильтянам в раннебиблейский период (Числ 21:21, 24). Царь Саул добился полного подчинения амореев (1 Сам 7:14)

Царь Шусин возвел укрепления против аморреев.

Царь Ибсин (2049-2024) – последний царь третьей династии Ура.

В 2024 г. до н.э. государство третьей династии Ура было разгромлено.

Оно не смогло сдержать натиск эламитов и аморреев. Ур был разрушен, Ибсин увезён в горы Элама.



Справка:Элам (Елам) (шум. Ним, аккадск. Эламту) – историческая область и древнее государство (3 тысячелетие – сер. VI в. до н. э.), располагавшееся к востоку от нижнего течения реки Тигр и к северо-востоку от Персидского залива, в юго-западной части Иранского нагорья (территории современных иранских провинций Хузестан и Лурестан). Центр (столица) – город Сузы.



Но за этот период времени Шумеры в своих двух основных центрах Уре и Вавилоне изобрели и дали человечеству:

гончарный круг

колесо

обожженный кирпич

архитектуру

литье металлов

металлический лемех

систему орошения

шести-десятичную систему счета

лунный календарь


Шумерский календарь

Шумерские календари были лунно-солнечными. Они состояли из двух полугодий – Энтен (холодное и влажное время года) и Эмеш (сухое и жаркое время года) и 12 месяцев. В шумерское время сезоны не были выделены. Для уравнивания лунного и солнечного циклов каждые несколько лет после одного из полугодий вставлялся тринадцатый месяц, бывший либо VI-II, либо XII-II. Год начинался весной, после первого новолуния, последовавшего за разливом рек.

Весна отмечалась двумя событиями – жатвой ячменя и т. н. "половодьем карпов". Известны календари из шумерских городов Ниппур, Ур, Лагаш, Умма, Урук (частично), Адаб. Сведения о них дошли из хозяйственных и административных документов III тыс. до н. э. Здесь упоминаются названия месяцев, дни месяцев и списки жертвоприношений к различным праздникам. Иногда встречаются названия ритуалов.

Единственный календарь, месяцы и обряды которого отражены в комментариях, происходит из г. Ниппура. Ниппурский календарь состоял из следующих месяцев:

1. Бараг-заг-гар-ра "престол святилища"

2. Гуд-си-са "направление волов (на плужную вспашку) "

3. Сиг-у-шуб-ба-гар "помещение кирпича в кирпичную форму"

4. Шу-нумун-а "месяц сева"

5. Изи-изи-гар-ра "месяц зажигания огней"

6. Кин-Инанна "месяц обряда богини Инанны"

7. Дуль-Куг "месяц Священного Холма"

8. Апин-ду-а "месяц отпускания плуга (с пашни) "

9. Ган-ган-эд "месяц выхода Убийцы (= Нергала) "

10. Аб-ба-эд "месяц выхода отцов" (либо "месяц выхода моря")

11. Зиз-а (второе чтение – удра) "месяц двухзернянки или полбы" (второе чтение – месяц темноты)

12. Ше-гур-куд "месяц жатвы"

Ниппурский календарь первоначально употреблялся только на территории г. Ниппура. Однако с начала II тыс. до н. э. он становится общегосударственным календарём Южной Месопотамии

часовой круг

деление круга на 360°

письменность

систему администрирования

право

архивное дело

математику

историю

астрологию

литературу

школьную систему обучения


Сам же факт нового открытия Ура, вызвал среди теологов и историков немало споров неутихающих и до сего дня...

А дело в том, что после того как город Ур был откопан из песков иракской пустыни, сразу активизировалось так называемое "еврейское" лобби в науке.

О том, что оно существует не только в науке, а и присутствует и на этом сайте, вы уважаемый читатель легко сможете, убедится сегодня же по комментариям к этой работе!

Но, давайте вернемся к сэру Вулли. На него версию о значении Ура как первого на зеле города высокоразвитой цивилизации и родины семьи одного из послепотопных патриархов Фарры и его сыновей, в числе которых был и праотец всех евреев Аврам, как из рога изобилия посыпались новые версии, опровергающие доводы Вулли и доказывающие правоту "Библии"!

И все, потому что Вулли посмел высказать свое мнение о Уре и о том, что патриарх Фарра и все члены его большой семьи, в том числе и Аврам, были не пастухами, а зажиточным, если не знатными горожанами!

Что уже шло вразрез с основами как иудейской, так и христианской религий.

При этом, "оппоненты" Вулли выразили свое несогласие, основываясь на следующих доводах:

"С одной стороны, в пользу идеи Вулли говорят слова Бытия (11:31): "И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота... и вышел с ними из Ура Халдейского".

Но в Библии есть указания и на какое-то иное место.

Когда Авраам посылает своего старшего раба из Ханаана в город Нахор, чтобы найти там жену для своего сына Исаака, то он называет этот Нахор своей "землей" (Быт. 24:4), "домом отца моего" и "землей рождения моего" (Быт. 24:7).

Нахор лежит на севере Месопотамии.

После завоевания "земли обетованной" Иисус Навин обращается к людям с такими словами: "за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора" (Нав. 24:2).

В данном случае "река" означает, как и в других местах Библии, Евфрат. Город Ур был раскопан на правом берегу Евфрата: если глядеть из Ханаана, то он лежал не "за рекою", а на этой же стороне "реки".

Не был ли Вулли слишком поспешен в своих выводах?

Какие достоверные доказательства предоставила его экспедиция?

Что свидетельствовало о том, что Фарра и его сын Авраам действительно жили в городе Уре?

"Путешествие Авраама из Ура Халдейского в Харран не имеет никаких археологических подтверждений, если не считать открытия самого города", – заявляет профессор университета Джона Хопкинса У. Ф. Олбрайт.

Этот ученый, являлся специалистом по археологии Палестины и Ближнего Востока, развивает свою мысль дальше:

"Следует обратить внимание на тот факт, что в греческом переводе [Библии] нигде не упоминается Ур; вместо него мы встречаем более естественное название – "земля [Халдейская]".

Это может означать, что перенос родины Авраама в Ур, возможно, явился следствием более поздней интерпретации, а в III веке до н. э. Ур вообще не фигурировал в качестве родины патриарха".

Ур возник из глубины туманного прошлого как столица шумеров, одной из древнейших цивилизаций Месопотамии.

Как нам известно, шумеры не были семитами, в отличие от древних евреев.

Когда около 2000 г. до н. э. из Аравийской пустыни хлынуло великое нашествие семитских кочевников, то первое, с чем они столкнулись на юге, были обширные плантации Ура, его постройки и каналы.

Возможно, что упоминание в Библии Ура явилось следствием какого-то воспоминания об этом походе через земли "Плодородного полумесяца", где и находился великий город.

Тщательные расследования, в особенности раскопки двух последних десятилетий, практически доказали, что Авраам вообще не мог быть жителем шумерской столицы.

Это противоречило бы всем библейским описаниям образа жизни патриарха: Авраам – житель шатров, он кочует со своими стадами от пастбища к пастбищу, от колодца к колодцу.

Он живет не как обитатель большого города – у него типичная жизнь кочевника".

Как мы увидим, когда наконец история библейских патриархов переходит из области туманных неясностей Библии, в реальную историческую плоскость, тут сразу встает за спиной у историков "еврейское лобби".

Но, автор придерживается все же первоначальной версии и не сомневается в правоте сера Вулли об Уре как месте жительства патриарха Фарры и его трех сыновей. И считает высказывания американского профессора У. Ф. Олбрайт и ему подобных, типично коньюктурными пытками в подковерной борьбе среди историков, с целью бросить тень на великие, но чужие им открытия, и тем самым заработать себе в американской науке, хотя и скандальное, но имя.

Ну, а нам теперь пора вернутся к главному вопросу этой части, "Какую религию, вернее какого Бога особо чтили в Уре Халдейском?

Тут снова придется напомнить читателю,что американско-британская экспедиция сэра Вулли обнаружила в Уре святилище с остатками пяти храмов, окружавших полукругом зиккурат царя Ур-Намму.

Стены храмов были толстыми, как у крепостей.

Самый большой из храмов, площадью 100x60 ярдов, был посвящен богу луны Нанне

Другой по величине был возведен в честь богини луны Нингаль, жены Нанны".

А мы с предыдущей части знаем, что Нанна (или Наннар, аккадск. Суэн, позднее это имя стали произносить как Син) – в шумеро-аккадской мифологии Бог Луны, сын Энлиляи Нинлиль, отец бога солнца Уту и богини планеты Венеры Инанны.

Кроме того, Нанну почитали как бога оказывающего влияние на рост и размножение животных.

Супругой Нана почиталась Нингаль (у семитов Никкаль).

Главный центр почитания Нанна – город Ур, где в его честь был построен великолепный храм Экишнугаль.

Один из эпитетов Нанна – Магур (в пер. с шум. – "корабль").

Считался сыном Ану. Первенец Эллиля, отец бога огня и света Нуску.

Символ Нанны – полумесяц, основной атрибут – барка, на которой он путешествует вокруг земли.

Но все это как бы искусственно выхваченная часть из списка вавилонских богов и у читателя нет полноты картины о всем божественном пантеоне, что почитал жители в Ура.

И тут пришло время и место рассказать о всех главных богах и о религии, которую исповедали в древнем Вавилоне. А шумерские письменные источники позволили современным историкам постановить всю генеалогию шумерских богов.

Древо шумерских богов имеет такой вид:

Ан

Энки Нинхурсаг Энлиль

Мардук Думузи Нинурта Ишкур Син

Набу Иштар Шамаш



Верховный бог Ан, что значит "Небо" (отсюда и первый бог греческой мифологии Уран); у него два сына Энки (старший) и Энлиль (младший), которые составляют два полярных клана, вечно враждующие.

Отцовство Энлиля и братство Ишкура и Сина – также достаточно жесткий элемент шумерского пантеона (заметим, 12 богов!).

Божества, не вошедшие в схему – Тиамат, Абзу, Лахму, Лахуму, Кишар, Аншар – слишком деперсонифицированы.

Это скорее стихии – хаос, "тьма" и "бездна", первородный океан (та самая "вода", над которой носился дух Божий!), первородная материя, космическое пра-вещество и поле.

Есть и другие "не олимпийские" боги, есть и "младшие" или "малые" боги-аннунаки, которые суть библейские ангелы.

Каждый бог соответствовал той или иной отрасли жизни, тому или иному Смыслу Жизни, той или иной ее грани:

Ан (у) – Небо в шумеро-аккадской мифологии бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и Энлилем, или Белом, повелителем ветра. Как "отец богов", он судил божеств, совершивших дурные поступки, призывая их предстать перед его троном.

Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал на небесах и занимался судьбами вселенной.

Ану, почти не упоминается как главный персонаж мифа. Он скорее является символом высшей власти. Наиболее деятельным он проявляет себя в мифе, связанном с праздником лунного затмения, когда боги – олицетворения светил – хотят заставить Ану поделиться с ними властью.

Тогда верховный бог создал семерку злобных демонов и наслал их на бога луны, чтобы затмить его сияние.

Богиня Инанна-Иштар, перейдя на сторону Ану, способствует тому, что луна попала в плен и освободилась лишь благодаря вмешательству бога Энки-Эйи. Символом Ану была так называемая "рогатая тиара", чьи изображения сохранились на древних вавилонских пограничных камнях кудурру.



Энки (или Эа) – старший сын Ана – ("владыка земли"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил ме.

Древние почитали его как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран.

Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; создав растения и животных, Энки отдал их во власть "царя гор" Самукана, а пастуха Думузи сделал хозяином в стойлах и овчарнях. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав.

Первый хозяин Земли, которого сместил младший брат – Энлиль.



Энлиль – "бог воздуха, ветра" в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану.

Супругой его считалась Нинлиль, которой он овладел силой, за что был изгнан в подземный мир.

Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор, засуху, засоление почв и, в довершение всего, – всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, (Библейский Ной) построивший ковчег по совету богов.

Энлиль, которого часто раздражали шум и суета людской жизни, в гневе насылал на землю бури, штормы, страшные бедствия вплоть до потопа.

Между кланами Энки и Энлиля идет нестихающая борьба, война – Армагеддон, это борьба плоти и духа, зуда творчества и жертвенности творчества, стремления к земле-жизни и стремления к небу-бытию.

Вотчина Энлиля – Шумер и весь восток, Азия.

Вотчина Энки – Египет, Африка, запад.




Посреди воюющих братьев – Нинхурсаг – Великая Богиня, Матерь Богов – ей принадлежит Синай.

Территория Ханаана – та зона пересечения, где не стихает Армагеддон, – это вечное поле битвы.

Старший сын Энки – Мардук – Бог огня, Движения, Пересечения,

Мардук – победитель в Небесной Битве Хаоса-Тиамат и Творец Мироздания: Неба и Земли, Космоса и Нооса, это первый Господь, т.е. Господин богов, лидер и царь (сар) в Совете Богов.

Мардук символизирован с "планетой богов" Нибиру, Планетой Пересечения – блуждающей планетой, "планетой-чужаком".

Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны).

Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов".

Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб.

Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Он определил владения богов, и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон".

Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности – львы; его малые внутренности – собаки; его спинной хребет – кедр; его пальцы – тростник; его череп – серебро; излияние его семени – золото".

Вавилонское сказание о сотворении мира – миф в честь вавилонского бога Мардука.

Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отобранных у побежденного дракона.

Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку.

Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых.



Младший сын Энки – Думузи - Божественный Пастух, Агнец, бог плодородия, Природы и Воскресения.

Это ясный прообраз Христа-Спасителя, который пожертвовал собой и умер, но воскрес.

Сыновья Энлиля во многом похожи и в то же время антагонистичны сыновьям Энки.



Нинурта – воин, бог битвы, своеобразный антипод Мардука и прообраз святого Георгия и архангела Михаила.



Ишкур - (Адад, Тешуб) бог Бури, Дождя, Молний и Грома – самый распространенный божий образ трех последних миллениумов до нашей эры: Зевс, Юпитер – это все Ишкуры.

Адад, Ишкур ("ветер"), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь; в его же ведении – засоление почв; если бог-ветер забирал дождь, начинались засуха и голод. Согласно мифам об Ададе, потоп начался не из-за наводнения, а был результатом дождевой бури, поэтому понятен один из постоянных эпитетов бога – "господин плотины небес". С образом бога бури связывался бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада служил двузубец или трезубец молнии. В семитской мифологии ему соответствует Баал, в хуррито-урартской – Тешуб.

Иконный образ Ишкура – Крылатый Бык, рога – символ его плодородия.

Для Шумера это в какой-то мере "иностранный бог" – само имя Ишкур (KUR-"иноземье", ISH-KUR "дальние горы") говорит об этом.

Дождь – оплодотворение Небесами Земли – феномен сугубо творческий, посему Ишкур – бог Творчества, а так как именно на его зодиакальное господство пришлась эра с 42 по 21 век до н.э., т.е. эра жизни Шумерской цивилизации, то Ишкура следует считать Богом Цивилизации.



Син (Нанна, Наннар) – бог Луны.

Син был покровителем городов Ур (родины Авраама) и Харран (его полустанка на пути в Ханаан).

Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина – Нингаль, "великая госпожа".

Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка".

Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу.

В некоторых источниках утверждается, что месяц -- это орудие бога, а луна – его корона.

Син – враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина.

С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние.

Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.



И, наконец, близнецы – Шамаш-Уту - бог Солнца и Правосудия в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар).

В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.

Шамаш, в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее.

Утром страж, человек-скорпион, открывал ворота огромной горы Машу, и Шамаш поднимался до высшей точки неба; вечером он направлял свою колесницу к другой высокой горе и скрывался в ее воротах.

Ночью бог проходил сквозь земные глубины к первым воротам. Супруга Шамаша, Айя, родила справедливость, Китту, а также закон и праведность, Мишару.



Инанна – богиня Любви и Войны, Утренняя звезда, вошедшая в другие религии под именами Иштар, Астарта, Афродита, Венера...и Вавилонская Блудница.

Инанна ("владычица небес"), в шумерской мифологии богиня любви, плодородия и распри.

Ее символ – пучок тростника; она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг головы. Подобно Иштар, Инанна спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. Стражам у ворот Инанна объяснила, зачем пришла: "Из-за моей сестры Эрешкигаль".

Затем она заявила, что непременно хочет увидеть погребение "небесного быка" Гугальанна.

У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой.

В итоге богиня погибает от "взгляда смерти" Эрешкигаль, которая вешает ее труп "на крюк".

Бог Энки пришел на помощь Инанне.

Взяв грязь из-под ногтей, он создал двух бесполых существ, которые могли облегчить боли Эрешкигаль, страдающей от родовых мук, поскольку с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле.

В благодарность бесполые существа просят оживить Инанну. Эрешкигаль соглашается, и богиня возрождается.

Уходя из царства сестры, Инанна предложила найти себе замену.

Вернувшись домой, богиня была поражена тем, что ее муж Думузи не только не скорбит по поводу ее смерти, а наслаждается жизнью в полной мере.

Обезумев от ярости, Инанна тотчас избрала его своим заместителем в подземном мире.

Думузи пытался скрыться, но демоны, сопровождавшие Инанну на пути домой, схватили его.

Гештинанна, сестра Думузи, решила разделить судьбу брата, поэтому Инанна даровала Думузи и Гештинанне вечную жизнь и смерть.

Каждые полгода Инанна и Думузи проводили вместе, а Гештинанна занимала место Думузи.

Когда Думузи воссоединялся с Инанной, на земле молоко текло рекой, хлеба созревали, фруктовые деревья цвели, однако в бесплодные месяцы Думузи должен был возвращаться в мрачные владения Эрешкигаль.

В древнем Шумере раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Инанны. Считалось, что ритуал бракосочетания, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

Есть еще один бог – сын Мардука – Набу. Это малозаметный бог Дубмеша.



Набу. В вавилон. религии – бог мудрости, покровитель наук и искусств. Входил в число 12 осн. богов Вавилона и отождествлялся с планетой Меркурий

Разобравшись с богами, мы можем перейти к основам- шумерскому космогоническому мифу.

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами.

В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) – "господин", бог воздуха.

Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов.

Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю.

Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем.

Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя.

И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль.

Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Ну и обязательно Шумерский миф о сотворении человека.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами.

Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю.

Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир.

На пиру боги творцы сильно захмелели.

Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы.


Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей.

Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

Центр Шумерской цивилизация – город, а центр города – храм.

Шумерский храм – это копия и подобие МИРОЗДАНИЯ, это материальное воплощение идеального небесного жилища бога. И этим постулатом определялось все в строительстве и архитектуре шумерского храма.

Начнем с того, что это была пирамида (символ Мирового Древа, Мировой Оси), и пирамида ступенчатая – зиккурат – что соответствовало ярусной структуре мира: от низшего к высшему.

Главной и завораживающей особенностью архитектуры шумерского храма было то, что каждый этаж (ступень) его должен был быть ПОДОБЕН другим. И был подземный этаж, скрытый от взора!

Вот что пишет величайший археолог, открывший в 30-х годах 20 века город Ур, сэр Чарльз Леонард Вулли:

"Строитель нашего "Портового храма" (храм в Уре), – пишет Л. Вулли, –...начал с рытья глубокого котлована.

На дне его он разбил план храма и возвел стены соответственно на высоту более шести с половиной метров.

Эти стены были тщательно оштукатурены и выбелены. Из обожженного кирпича были сложены столы для приношений, алтарь и пьедестал для статуи, в дверных проходах укрепили двери и накрыли все здание временной крышей... из стропил и циновок...

Затем здесь, несомненно, совершили церемонию освящения здания перед установленной на пьедестале статуей бога. После этого крышу сняли, и все здание было засыпано песком... Когда же все было заполнено, на поверхности остался как бы наземный план храма...

И тогда началась завершающая стадия строительства. Песок замостили обожженными кирпичами. На стенах, превратившихся теперь в фундамент, возвели новые стены.

Если пропорции, указанные в древнем тексте, были соблюдены, стены достигали высоты восемнадцати метров.

А на выступающих кирпичах, нагроможденных на нижние стены и алтарь, сложили в храме новые столы для приношений и новый алтарь.

Это уже был храм, где люди поклонялись богу и совершали жертвоприношения. Его особая святость определялась тем, что храм был точной копией настоящего, недоступного для людей дома бога и зиждился на его стенах.

Алтарь, на котором жрец совершал жертвоприношения, был особенно свят, ибо он составлял одно целое с алтарем, скрытым в подземном святилище"

("Ур халдеев", пер. с англ., М., 1961)

Таким образом, Шумерский храм был не просто "жилищем бога", "молельней" или "церковью-экклесией-собором", как мы сейчас понимаем наши храмы, а был копией-подобием МИРОЗДАНИЯ, космоса, вселенной.

Была в щумерских храмах и "Святая святых" та- "кумми".Это была территория закрытой для посещения мирян. Это был символ высшего уровня.

В центральном помещении храма находилась статуя сидящего на троне Божества. Здесь проходила Ось мира.

Статую бога изготовляли из ценных пород дерева. Ее обшивали золотом, венчали короной, украшали ожерельями, подвесками и браслетами.

Вероятно, украшения первоначально возникли, как знаки Божественного статуса, символы Его достоинства.

Обряды, которые в шумерской религии разделялись на церемониальные, освятительные, очистительные и т.д.

Одним из самым волнующим и смысловым был, видимо, обряд погребения, отражающий древнейший культ умерших.

Погребение – причащение души покойного другому уровню мироустройства и тем самым приобщению к самому Богу, являлось своеобразным перифразом обожествления. В связи с этим был принят т.н. "обряд сопровождения", когда близкие и придворные знатного лица добровольно уходили с ним в могилу.

Похоронная процессия шла к месту захоронения под музыку труб и барабанов и хор храмовых певцов.

Жертвенная группа спускалась в яму-могилу и выпивала смертную чашу. Жертвенных животных забивали и могилу засыпали землей. Начиналась поминальная трапеза, зажигались поминальные костры. Воздавались курения богам верхнего и нижнего миров. Могила – нижний мир – была связана желобом с живыми, и по этому желобу текли в могилу возлияния.

Добровольная смерть приближенных покойного говорит о высочайшем уровне веры в Шумере: что должно было толкнуть людей к добровольному массовому уходу из жизни? Только вера в другую жизнь.

Был в шумерской религии и свой главный ритуал!

Этот ритуал и отделяет шумерскую религию от иудейской, несмотря на общий мостик -Фарра- Авраама. Проживание которых в Уре как раз и приходится на период правления III царской династии Ура.

В Библии этот ритуал назван "мерзостью" и проклят-отлучен в иудейской религии от святости духовного.

А все было не так страшно, как бы могло показаться на первый взгляд, даже в нашем развращенном мире!

Главное таинство шумерской религии было ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ЖИЗНЕННЫХ СИЛ и выражалось оно в ритуальном браке храмовой жрицы и божества (жреца и богини).

Ритуал же являл собой половой акт, который копировал отношения богини Инанны (Иштар) с богом Думузи, символизировавшего отмирание и возрождение природы.

Шумерская религия усматривала в половом акте откровеннический смысл и не склонна была отмахнуться от него, как от помехи в богочеловеческом общении.

Наоборот. Половой акт представлялся высшим даром Бога человеку – аналогией любого творчества на земле, залогом самой жизни и воскресения после смерти.

Отношение творец – творимое, как отношение полов, нашло отражение в Библии в эпизоде с искушением Змеем Евы и Божиим проклятием этих отношений.

Больше в Библии ничего не говорится о сути влечения полов и их коллизии.

Таинство Возобновления жизненных сил в Уре было приурочено к священному празднику новолетия.

В день весеннего равноденствия Божество света преодолевало силы тьмы и возобновляло жизнь.

Ритуал божественного брака исполнялся царем или любым посетилелем-чужаком ("богом") и храмовой жрицей ("богиней").

Вот одно из описаний ритуала:

"В безлунный день, на Новый Год, в день ритуала, они накрыли ложе для моей госпожи.

Они очистили матрац кедровой эссенцией и уложили ее в постель. И еще положили покрывало. Пока покрывало украшало постель, моя госпожа омывала чресла, она омывала чресла царя, она омывала чресла Иддин-Даган.

Праведная Инанна натирала себя мылом, орошала маслом и кедровой эссенцией землю. Царь вошел в чистые чресла высокой головой, высокой головой он вошел в чресла Инанны.

Амаусумгаланна [Думузи] разделяет с ней ложе, в ее чистые чресла войдя".

(Энциклопедия "Исчезнувшие цивилизации". Шумер: города Эдема. Москва, "Терра"- "Терра", 1997, стр. 102)

Храмовая проституция – была в Уре высшим проявлением религиозности: женщина (мужчина) шли на этот шаг в качестве жертвы, а полученные деньги отдавались храму.

Храмовые проститутки в Шумере назывались "нугиг" – и высоко почитались в обществе.

"Проституция" была изначально аналогом "искупления". В далеком евангельском переложении этого смысла шумерской религии Ура Халдейского, мы видим оправдание проституции в лице Марии Магдалины, ставшей одной из величайших святых.

При написании вышеизложенного текста у автора мысленно задавал себе ряд вопросов касающиеся как Ура, так и религии шумеров.

К примеру такие:

Что произошло, когда некто Шумер (Синар) пришел с востока в Двуречье и начал там строить воистину Новый Мир?

Что так перевернуло мировоззрение древнего человека, что заставило его создавать понятийный аппарат для общения с Богом и с самим собой – то самое "имя"?

Что заставило человека писать, читать, передавать мысли и заложить основу истории, литературы, литургии?

Что привело к типично шумерской страсти все записывать, фиксировать в летописях и изображениях, хронометрировать?

Что заставило новое месопотамское общество жить не "хлебом единым", а дерзать строить новые города и храмы, библиотеки и школы, дворцы и рынки, торговать и открывать новые земли, вообще стать столь цивилизованным?

Анализ же шумерских и вавилонских записей позволил дать как бы общий ответ на выше поставленные вопросы.

В 36 веке до н.э. произошло событие большой важности!

По свидетельствам расшифрованных шумерских документов сам верховный бог Ан совершил визит на Землю, которой даровал ЦАРСТВО БОЖИЕ, т.е. законодательно закрепил подобие земного мироустройства звездному небоустройству.



Именно после явления Бога Ану на Земле стали происходить колоссальным изменением мироустройства.

Для примера рассмотрим вопрос:

Как у шумеров появилось понятие времени и возник календарь?

У Земли, как планеты, после визита Ану, появилась Прецессия – маятникообразное колебание земной оси с периодом 25920 лет.

Это явление было либо замечено и изучено самими шумерсками магами-жрецами, либо знание об этом, им были переданы анануками прилетевшими с планеты Нибуру.

Затем шумерскими магами -астрологами толи самими, толи по науке тех же анануков, период Прецесии был поделен на 12 зодий, т.е. 12 богов единого Элохима (Соном шумерских Богов), и (вот откуда возникли Знаки Зодиака).

И тем самым шумерские маги-жрецы получили в свое распоряжение временной интервал в 2160 лет. Исходя с которого они и стали строить свое летоисчисление.

Временной период в 2160 период, называемый "малым саром" (в отличие от "большого сара" 3600 лет) назвали "эрой". И по шумерским понятиям он является периодом зодиакального ГОСПОДСТВА того или иного бога из шумерского пантеона богов. Ну, а от эры появились тысячелетия, столетия и года.

Ну, как бы то ни было, со сложными вопросами становлением религии у шумеров, а это уже вопрос для нас сугубо академический, мы сейчас уважаемый читатель можем однозначно утверждать, о том, что шумерская религия стала идеологией первой цивилизации человечества, от которой произошли египетская (31 век до н.э.), индская (28 век до н.э.), китайская – пошла цепная реакция, далее греческая и римская цивилизации.

Собственно Шумерская цивилизация прожила ровно одну эру и завершилась в 21 веке до н.э., дав ростки Старовавилонской, Ассирийской и Нововавилонской цивилизациям.

Но, вот патриарху Фарре и его трем сыновьям не подошли ни высокоразвитая шумерская цивилизация, ни высокая шумерская религия и пошли они как раз в 21 веке до н.э. со славного и великого города Ура искать свою веру...

(конец ч.7-2)










© 2007 - 2020, Народна правда
© 2007, УРА-Інтернет – дизайн і програмування

Передрук матеріалів дозволяється тільки за умови посилання на "Народну правду" та зазначення автора. Використання фотоматеріалів із розділу "Фото" – тільки за згодою автора.
"Народна правда" не несе відповідальності за зміст матеріалів, опублікованих авторами.

Технічна підтримка: techsupport@pravda.com.ua