Пошук на сайті:
Знайти



Народні блоги

Додати стрічку статей сайту до свого iGoogle
Останні публікації

История христианской церкви или"Finis sanctificat media" (Начало)

Киянин | 26.08.2014 16:52

-2
Рейтинг
-2


Голосів "за"
0

Голосів "проти"
2

Ни коим образом я не буду касаться вопросов веры и религии. Сосредоточусь исключительно на церкви, как бюрократической структуре, которая, несомненно, подчиняется законам любого объединения, – то есть вначале укрупнения и усиления своего влияния, в последующем развитии, – захвате и удержания власти и в логическом завершении эволюции, – "окуклива

Традиционно принято считать, что эти слова принадлежат известному итальянскому мыслителю, историку и государственному деятелю Никколо Макиавелли (1469-1527), автору известных трактатов "Государь" и "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия". Но это ошибка – в творческом наследии этого выдающегося политолога Средневековья такого выражения нет.

На самом деле это изречение принадлежит иезуиту Эекобару и является девизом ордена иезуитов и соответственно основой их морали (см.: Великович Л. Н. Черная гвардия Ватикана. М., 1985).

Мысль этого выражения, являющегося основой морали иезуитов, заимствована ими у английского философа Томаса Гоббса (1588-1679), который в книге "О гражданине" (1642) писал: "Поскольку тому, кому отказывают в праве применять нужные средства, бесполезно и право стремиться к цели, то из этого следует, что раз всякий имеет право на самосохранение, то всякий имеет право применить все средства и совершить всякое деяние, без коих он не в состоянии охранить себя". Иезуитский патер Герман Бузенбаум в сочинении "Основы морального богословия" (1645) писал: "Кому дозволена цель, тому дозволены и средства".

Сразу хочу уточнить, что в этой заметке я намерен очень коротко рассмотреть историю церкви и влияние её служителей на историю моей страны и близлежащих государств. Ни коим образом я не буду касаться вопросов веры и религии, ибо первое есть дело сугубо личное, и со стороны непознанное в принципе, а второе мне не интересно. Сосредоточусь исключительно на церкви, как бюрократической структуре, которая, несомненно, подчиняется законам любого объединения, – то есть вначале укрупнения и усиления своего влияния, в последующем развитии, – захвате и удержания власти и в логическом завершении эволюции, – "окукливании" и работе исключительно на саму себя. Что мы и наблюдаем воочию. Ведь прошло без малого две тысячи лет, – любая структура за этот период неизбежно прошла бы все перечисленные этапы развития. Церковь как видим, – не избегла этой участи...

Начнём по порядку: под определением Церковь я подразумеваю и Католическую и Православную церкви, так как они есть единоутробные церкви вышедшие из лона Византийской или Константинопольской церкви, так что в рассматриваемом вопросе разница между ними минимальная и едва различимая. Но всё равно она существует, поэтому при обнаружении различий я буду их разделять наименованиями: Римская церковь и РПЦ, или Ватикан и Москва. Дабы не допускать путаницы...

Повествование начнём с зарождения этой организации. Пока ещё "единой" но не очень "соборной" как увидим, в последствии...

1. Возникновение римской христианской общины. Епископ Рима

Существуют три основных мнения о происхождении христианской общины Рима.

1. Эта версия гласит, что ап. Пётр является основателем общины и её первым епископом.

2. Другая версия считает, что ученики ап. Павла могли стать основателями общины. Это вытекает из того, что Павел "старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (Рим. 15. 20). Он писал римлянам в 58 году, хотя сам ещё не был в Риме

3. Последняя версия небезосновательно предполагает, что Римская церковь возникла после дня 50-цы (Деян. 2. 14), когда иудеи слышавшие тогда проповедь апостолов перенесли благую весть в Рим. Во всяком случае в 50 г. там уже были христиане (Деян. 18. 2; ср. Светоний, "Жизнь XII цезарей", Клавдий, 25).

В 64 году в городе было уже "огромное множество верующих" (Тацит, Анналы, XV, 44). Вначале общину составляли иудеи диаспоры но вскоре к ним присоединились и христиане из язычников.

Что касается приведённых версий, то можно принять последние две, а что касается первой, то её можно оспаривать. Ап. Пётр не мог быть епископом именно Римской церкви, поскольку в н. 60-х гг. епископальная церковь ещё не сложилась и более того-в Рим он прибыл к концу жизни ок. 63 г. а казнён был в 64 или 67 гг., когда христиан здесь уже было много.

О епископах Рима первых III веков мало, что известно. Мы знаем их имена и то, что 2 из них окончили жизнь в ссылке, а остальные 30 стали мучениками за Христа. Это известно из Книги первосвященников ("Liber pontificalis"). Ап. Пётр стоит в ней на 1-м месте. После него до папы Сильвестра I (314-335) насчитывается 32 епископа.

Первым епископом, который вмешался в дела другой церкви был св. Климент. Коринфские христиане попросили его примирить враждующие партии и уврачевать возникший там раскол. Для этого он пишет в Коринф ряд посланий. Писал чужой общине и еп. Сотир (166-174) обращаясь с увещаниями.

Первый же раскол в самом Риме возник при выборах епископа на которых обнаружилось два претендента. Выиграл Пий (140-154\155) и выступил против другого еретичествующего кандидата. Был раскол и при еп. Корнилий (251-253) и анти-папе Новациане по поводу принятия отпадших. Последний отличался своим ригоризмом в этом вопросе но Римская церковь избрала средний путь и Новациан был низложен.

Первое длительное пустование Римской кафедры пришлось на правление имп. Деция. Жертвой его гонений стал еп. Фабиан (236-250) и 14 месяцев общиной управляли пресвитеры и диаконы.

Гонения на христиан начались при имп. Нероне, когда он в поисках литературного вдохновения поджёг Рим, а вину возложил на христиан. Гонения носили локальный характер. Время от времени они вспыхивали с новой силой в разных частях Империи, но не были продолжительными и тотальными. Отступники от веры вернувшиеся назад в общину и раскаявшиеся получали свидетельства об этом- libelli pacis.

Несмотря на гонения церковь росла и крепла. К концу III в. На 30 тыс. верующих приходилось 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 суб-диаконов, 42 алтарных служки, 52 экзорциста и один привратник. Римская церковь стала "Matrix et radix ecclessiae catholica" (св. Киприан Карфагенский, 48 посл.)

2. Первые конфликты Востока и Запада

Они возникли из-за даты празднования Пасхи и перекрещивания еретиков.

Малоазийские церкви отмечали Пасху в один день с иудеями -14 нисана. Христиане Запада, Греции и Египта делали это в 1-е воскресение после 14 нисана. Папа Виктор (189-199) узнав о малоазийской практике пригрозил тамошним христианам отлучением (ср. Евс. Ц. И. V, 22). Собор в Ефесе в ответ на это поручил еп. Поликрату дать достойный ответ. Он написал Виктору послание, своего рода апологию. Но папа был неподкупен и возникла ситуация схизмы, которая была устранена лишь на Никейском соборе. Ранее уже возникал подобный спор между св. Поликарпом Смирнским и папой Аникитой (155-166). К согласию они не пришли, но не было и схизмы.

Относительно перекрещивания тоже были жаркие споры. В Сев. Африке и Малой Азии приходящих от еретиков крестили заново не признавая их прежнего крещения т. к. они "не имеют того же Бога и Христа" (Тертуллиан, о крещении 15;Киприан, посл. 73, 3). В Риме и др. церквях крещение не повторялось если оно было совершено во имя Троицы и поэтому достаточно руковозложения епископа и Евхаристии. Когда малоазийские и африканские христиане закрепили свою практику на соборах, в к. 254 года папа Стефан (254-257) пригрозил разрывом отношений. Он назвал св. Киприана Карфагенского "лжехристианином, лжеапостолом и рабом лукавого". В защиту выступили Фирмиллиан Кесарийский и Дионисий Александрийский. Первый писал: "сколь великий грех ты взял на себя, когда отлучил себя от стольких церквей ибо себя ты сам отлучил от церковного единства..."

Карфагенские соборы 255-256 гг. снова утвердили свою практику и Стефан прервал церковные сношения.

Как мы видим, несмотря на авторитет Рима, другие поместные церкви не шли на уступки, хотя должны были сделать это согласно учению католиков о безапелляционном подчинении преемнику Петра в древности.

3. Римская церковь в IV веке. Сардикийский и Никейский соборы

30 апр. 311 г. Галерий-имп. восточной половины империи отменил всякие гонения на христиан, что было подтверждено и Миланским эдиктом 313 года. Христианам безвозмездно передавались языческие храмы. Появилась возможность созвать вселенский собор. Он состоялся в 325 г. в Никее близ Константинополя.

I Никейский (I Вселенский) Собор 325 года – выработал "Символ веры" лёгшего в основу ортодоксального христианства, осудил арианство, определил время празднования Пасхи.На Первом Вселенском соборе присутствовало, по свидетельству Афанасия Великого 318 епископов. При этом, в других источниках содержатся и меньшие оценки числа участников собора. Папа Сильвестр не принял участие в Соборе. Представителями папы Сильвестра на соборе были пресвитеры Виктор и Викентий.

На Собор прибыли делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из Питиунта на Кавказе, из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении оодин из Персии. Кроме епископов в работе Собора приняли участие много пресвитеров и диаконов. Многие из них ещё совсем недавно вернулись с каторги и на своих телах имели следы пыток. Они собрались во дворце в Никее, и сам император Константин председательствовал на их собрании, чего ещё никогда не было. На Соборе присутствовало множество епископов, впоследствии прославленных церковью в лике святых (святитель Николай, епископ Мир Ликийский и святитель Спиридон Тримифунтский).

После нескольких попыток опровергнуть арианское вероучение на основании одних только ссылок на Св. Писание Собору был предложен крещальный символ Кесарийской Церкви, к которому, по предложению св. императора Константина, была добавлена характеристика Сына "единосущна Отцу". Указанный Символ веры был утвержден Собором для всех христиан империи, а не принявшие его епископы-ариане удалены с Собора и отправлены в ссылку. Собор также принял 20 канонов (правил), касающихся разных сторон церковной жизни.

Протоколы Первого Никейского собора не сохранились (историк церкви А.В. Карташёв. считал, что они и не велись). О решениях, принятых на этом Соборе, известно из более поздних источников, в том числе из деяний последующих Вселенских соборов.

• Собор осудил арианство и утвердил постулат о единосущим Сына Отцу и Его предвечном рождении.

• Был составлен Символ веры из семи пунктов, который впоследствии стали называть Никейским.

• Зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

• Собор также установил время празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

• Собор принял решение, обязующее архиереев лично курировать систему оказания медицинской помощи неимущим гражданам.

Это сегодняшняя "официальная точка зрения" Александрийской школы, победившей на Никейском соборе в смиренной богословской дискуссии Ария и его учение.

А как происходили эти "смиренные богословские диспуты", рассмотрим детальнее: – в связи с небрежным отношением к логике "александрийцам" было тяжело вести интеллектуальные дискуссии с оппонентами, поэтому они нередко срывались на истерику, и даже брутальную драку. На этом-же Никейском Соборе александриец Николай епископ Мир Ликийский, (впоследствии прославленный церковью в лике святого!), во время дискуссии ударил Ария в лицо.

А во время собора в Эфесе в 449 году названного "Разбойным", председательствующий на нём патриарх Александрийский Диоскор организовал массовое избиение несогласных с ним епископов, а их секретарям переломали пальцы, чтобы они не смогли делать записи. (В этом и есть истинная причина отсутствия протоколов соборов, – они действительно не велись. – Трудно писать протоколы переломанными пальцами.)

После этого епископов под угрозой смерти принудили подписать "решение" этого собора. Антихонтийца – Константинопольского патриарха святителя Флавиана – избили настолько жестоко, что он вскорости умер. (Карташёв А.В. Вселенские соборы. – Париж, 1963). Некоторые исследователи ссобщают, что Диоскор бил его ногами...

Агрессивность патриарха Диоскора можно объяснить старой пословицей – Яблоко от яблони недалеко падает!": Диоскор получил должность патриарха от своего дяди, – Александрийского патриарха Кирилла. А этот Кирилл был человеком буйного и скандального нрава, с огромными претензиями на светскую власть и склонного к применению грубой силы. Этого иудохристианского фанатика считают организатором еврейского погрома в самой большой диаспоре евреев, – городе Александрия (Сократ Схоластик. Церковная история. Книга VII, глава 13). Кирилла также считают вдохновителем убивства в 415 году Гипатии высокообразованной и уважаемой женщины, выдающегося математика и философа-неоплатониста. "Светские историки рисуют Кирилла в очень тёмних красках как самовлюблённого деспота и погромщика языческого просвещения руками преданной ему варварской черни... Монахи и чернь, которые провозглашали своїм вождём и владыкой св... Кирилла, учиняли бунты, погромы и убивства, как, например, известное убийство философессы Гипатии" (Карташёв А.В. Вселенские соборы. III Вселенский собор 431 г.).

Для Александрийской теологической школы были характерны не только агрессивность и фанатизм, но и жажда к единоличной династической власти. Так, после Афанасия Великого (295-373) – главного противника арианства, патриарший престол в Александрии столетиями наследовали представители одного рода. Афанасий передал патриаршество своему племяннику (или сыну) Петру; Пётр – племяннику (сыну) Феофилу; Феофил – племяннику (сыну) Кириллу; Кирилл – племяннику Диоскору и так далее...

Все они были людьми буйного нрава, заинтересованные в достижении не так Царства Божьего, как неограниченной личной влати, любыми средствами. Так упоминавшийся выше Александрийский патриарх Диоскор на соборе в Эфесе (449 год) доказывал свою богословскую правоту тем, что пытал прибывших на собо архиереев. А его дядя ещё и применял повсеместно подкупы: "Кирилл, боец упорный, продолжал "долбить камень", не останавливаясь даже перед подкупом сановников, которым он присылал так называемые "благословения" (архиерейские дары) в масштабах, что поражают наше воображение. Это был старый способ, испытанный ещё его дядей Феофилом в борьбе со Златоустом" (Карташёв А.В. Вселенские соборы. III Вселенский собор 431 г.).

Привычный александрийцам характер наследственной власти был противоположностью арианской традиции самоуправления (сокупии, скуфии, веча), корда все должностные лица избирались, в том числе и священники и епископы. Благодаря тотальной выборности наверх поднимались саме достойне, а ответственность перед общиной удерживала избранных в нравственных рамках. Арианский принцип выборности делал невозможным агрессивность, аморальность и злоупотребление, которые нередко процветали при наследствееной передаче власти.

Характерным примером соединения наследственной власти и злоупотреблений стала уже упоминаемая династія Александрийских патриархов. Антиохтиец святой Иван Златоуст (347-407) – интеллигентный Константинопольский патріарх – назвал династію Александрийских патриархов "фараонами", и этим навлёк на себя гнев Кирилла. Последний принял активное участие в преследовании Ивана Златоуста, а после его смерти заявил: (Карташёв А.В. Вселенские соборы. III Вселенский собор 431 г.).Иван такой же святой, как Иуда Искариот – апостол!" (Меердорф Иоанн. Введение в святоотеческое богословие. Часть 2 глава 7.)

Краткий триумф арианства

Вскоре был организован II Вселенский собор. Его организовал император Константин уже в 328 году, когда понял как ловко его обманули иудохристианские священники. Для этого он возвратил из ссылки всех арианских епископов, а главный идеолог иудохристианства Евсей Кордубский был сослан в Испанию, на самую западную окраину империи, и уже больше никогда не появлялся возле Константина. Место советника по церковным вопросам при императоре вместо Евсея Крдубского занял Евсевий Никомедийский, который только возвратился со ссылки.

Таким образом в 328 году в Антиохии состоялся второй вселенский собор, в котором приняло участие 250 епископов, – сообщает историк церкви Филосторгий (368-440). "Евсевий, Марий, Теогнид, через три года по приказу императора Константина возвращённые со ссылки записали символ веры и разослали его всем, чтобы отменить утверждённый Никейским собором, а епископ Александрийский Александр был ими лишен власти и отлучён. Отлучили также Евстафия, епископа Антиохийского. Это собрание состояло из 250 епископов"

Этот собор отменил Никейский символ веры, осудил иудохристианство (никейство) как ересь и утвердил 25 правил церковного управления. Арианские епископы были возвращены на все свои предыдущие кафедры, вместо них в ссылку были отпралены самые активные никейцы.

По воле императора это официальное вероисповедование называлось "католическим" (общин, всемирным), считалось единственно правильным (православным, правоверным), и единственно позволенным. Все другие вероисповедования считались еретическими и непозволительными.

Однако самым страшным следствием этих решений стало то, что отныне государство само решало, кто в религии есть правоверный, а кто еретик!

И этим арианство подготовило себе быстрое поражение и длительный триумф иудохристианства. Но это уже другая история...

...Иудохристианская пропаганда замалчивает проведение Антиохийского вселенського собора, или отрийает его вселенський (общегосударственный) статус и уменьшает количество его участников, либо переносит его на 341 год. Всё это делается с целью утаить факт отмены Никейского символа веры уже через три года после манипуляции с его утверждением, при активном участии императора Константина.

Таким образом, Константин с 328 года стал официально поддерживать арианство. И в 337 году, незадолго перед смертью, его окрестил арианский епископ Евсевий Никомедийский (Поснов Михаил (1873-1931) История Христианской церкви.) То есть император Константин официально стал арианином, – членом арианской церкви. Вскорости Евсевий Никомедийский стал архиепископом Константинопольским с 339 года и до самой смерти в 341 году.

Важно понять, что на некоторое время арианство стало объединительной религией Римской империи, а император Константин Великий причислен к лику святых как член арианской церкви. Потому иудохристианству до сих пор приходится сквозь зубы признавать, что этот выдающийся исторический персонаж принадлежит к религии, которую они считали и считают до сих пор наибольшей ересью и наибольшей угрозой для свого существования.

... Собор принял несколько важных решений. Кроме Символа веры решали вопросы о праздновании Пасхи, устранении мелетианского раскола в Александрии. Знаменитый 6-й канон касался вопросов юрисдикции: "Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, Ливии и Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии и других областях да сохраняются преимущества церквей". Западный историк Руфин толкует: "чтобы древний обычай сохранялся в Александрии и Риме и чтобы епископ Рима имел попечение о пригородных церквях (suburbicariae ecclessiae). Под категорию пригородных подходят 7 ближайших Риму епархий: Веллетри, Порто, Албано, Сабина, Фраскати, Палестрина, Остия.

Сардикийский собор 343 года состоялся по поводу апелляции св. Афанасия Александрийского к епископам Запада в вопросе единосущия 2-й ипостаси Троицы Богу Отцу. Восток был охвачен пламенем арианства и Афанасию ничего не оставалось делать как бежать в Рим.

3, 4, 5, правила собора дают отныне папе власть вне его юрисдикции. Согласно им, епископ низложенный областным собором может апеллировать к папе, который может решать, давать или нет ход апелляции. Если апелляция признана законной папа назначает церковный суд из епископов соседней области. Пока дело низложенного епископа разбирается – его кафедра свободна.

В к. IV века правила Сардикийского собора в западных канонических сборниках включаются под единой нумерацией в правила Никейского вселенского собора. Кто именно это сделал – неизвестно, но это отныне давало право папе претендовать на исключительные полномочия во Вселенской Церкви. С этого момента папы начинают слать своих легатов и викариев во все "горячие точки" и патримонии (крупные земельные пожертвования "в пользу ап. Петра").

Легаты -доверенные посланники с известной степенью папских полномочий. Папы сами в соборах не участвовали, а приучали епископов к присутствию легатов.

Викарии – представители папы как наместника. Титул присваивался не лицу, а кафедре тем самым подчиняя её Риму. Власть викария была выше власти митрополита и поэтому многие епископы соблазнившись на это принимали титул. Папа Иннокентий (402-417) пишет Виктрицию еп. Руанскому-своему викарию: "Если откроются важные дела, то по епископском рассуждении о таковых следует доводить до сведения ап. престола как постановил о том собор и обычай (beato consvetudo). По словам проф. В. В. Болотова "пока римские епископы развивали свою власть на Западе, они стояли на почве канонической. Но они захотели быть папами на Востоке и в этом стремлении сошли с исторической канонической почвы на догматическую".

I Вселенский Собор и Сардикийский Собор 343 г. о правах и преимуществах римского епископа

6 правило I Вселенского Собора. Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей.

Сардикийский собор 343-344 гг. (на месте современной Софии). Сардикийский собор был созван по апелляции св. Афанасия к западным епископам. Св. Афанасия восстановили в достоинстве епископа Александрийского. В 3-м, 4-м, и 5-м правилах собор впервые дал Римскому епископу некоторые права вне его собственной церковной области. Согласно этим правилам:

- епископ, низложенный на провинциальном соборе, может апеллировать к Римскому епископу;

- епископ Римский имеет право решать – дать ход апелляции или нет; в случае принятия апелляции папа собирает новый суд из епископов соседней области и может отправить своих легатов для участия в суде (здесь впервые появляется институт папских легатов);

- пока низложенный епископ обращается с апелляцией к папскому престолу, его кафедра должна оставаться незанятой до решения папы об апелляции.

Итак, Сардикийскими правилами даются новые права Римскому епископу: "Аще угодно вам, любовию почтим память ап. Петра и дадим права Юлию". Это вводится как новация наделения новыми полномочиями, оговоренная 3-мя правилами. Следовательно, это не Богоустановленные правила.

Католики утверждают, что как догматы существовали всегда, но со временем были сформулированы, так и главенство папы тоже было всегда и неосознанно всегда хранилось. Но сами тексты правил говорят иное. По решению Сардикийского собора папа как епископ наиболее крупной кафедры наделен правами лишь посредника для решения спорных вопросов, а не правами судьи. Эти правила приняты западными отцами, а в восстановлении св. Афанасия участвовали и восточные епископы.

Но уже к концу IV в. в западных канонических сборниках Сардикийские правила начинают включаться в правила I Вселенского собора под единой с ними нумерацией. Причина такой вольности осталась неизвестной. Сами католики признают, что это могло быть ошибкой переписчика.

Но в итоге Римский епископ получил возможность принимать апелляцию всех Церквей, и восточных, и западных. Так, 6-е правило I Вселенского собора гласит: "Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняться преимущества церквей". К этому правилу, которое было принято по поводу мелетианского раскола и утверждало права Александрийского епископа над Египтом, Ливией и Пентаполем, на Западе была сделана добавка: "Римская Церковь всегда имела примат".

На это правило есть толкование, известное у историка Руфина: "В правиле говорится, чтобы древний обычай сохранялся в Александрии и Риме, и, чтобы Римский епископ имел попечение о пригородных церквах (suburbi cariae ecclesiae) ".

В исторической науке обсуждался вопрос, какие территории входят в понятие "пригородные церкви". Историки приходят к выводу, что речь идет о 10-ти провинциях в Средней и Северной Италии, о территории около 27 000 кв. км близ Рима. И в этих пределах, безусловно, определяется Римская Церковь как главенствующая. Это такие области как Кампания, Коллабрия, Апулия и 3 острова – Сицилия, Сардиния и Корсика.

Включение Сардикийских правил в правила I Вселенского собора и прибавка их к постановлениям V Вселенского собора в IV-V веках сыграли значительную роль для возвышения Римского епископа. В это же время были созданы институты папских легатов и папских викариев.

Папские легаты – доверенные посланники, которым поручалась известная степень папских полномочий. Начало этого института восходит к Сардикийскому собору, давшему папе право посылать своих уполномоченных на соборы по поводу поступающих папе апелляций. Постепенно папы стали пользоваться этим правом расширенно. Они постепенно приучали западные Церкви к постоянному присутствию своих представителей (а обратной связи не было, т. е. только легаты Рима посылались).

Папские викарии были постоянными папскими наместниками. Права викария давались не лицу, а кафедре епископа. Власть викария простиралась на несколько провинциальных Церквей и была выше власти митрополита, стоявшего во главе провинциальной Церкви. В связи со значительными полномочиями и почетом викария назначение на этот пост охотно принималось со стороны тех, которым оно предлагалось. Римский епископ давал права викария кафедрам в процессе их становления для преодоления противодействий со стороны других кафедр. Таким образом, кафедры оказывались завязанными на Римского епископа.

Папа Иннокентий I в своем послании к еп. Руанскому Виктрицию дает ему следующие наставления: "Если открываются важные дела, то по епископском рассуждении о таковых следует доводить до сведения апостольского престола, как постановил об этом собор и предписывает святой обычай (beata consuetudo) ". Здесь уже расширение правила, где епископу предписывается уже норма поведения. Под собором подразумевается, конечно, Сардикийский собор. Слова "святой обычай" католиками так и понимаются, как Богоустановленное положение примата папы, а не как церковно-исторический институт.

Св. Лев Великий и IV Вселенский Собор

IV Вселенский Собор. 28 правило. Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго.Наиболее ярким эпизодам встречи Востока и Запада является эпизод, связанный с 28 правилом Халкидонского (IV Вселенского) Собора. Ко времени Халкидонского Собора Римским епископом был Лев I Великий (440-461 гг.). Он первый хронологически, которого РКЦ именует magister ecclesiae – учитель церкви. Этот титул означает, что и жизнь, и учение его обладателя достойны подражания, так как точно излагают католическую доктрину.

Лев I сформулировал последовательно учение о примате папства. (Халкидонский Собор в основу Ороса положил учение Льва I, Лев I убедил варваров не грабить Рим, был песнописцем на Западе.) Лев I утверждал, что ап. Петр есть князь всего чина апостольского, превосходящий всех других по власти; ап. Петр есть основание всей Церкви. По Льву I, ап. Петр опирается на несокрушимую крепость единого основания – Христа. Та твердость, которая свойственна Христу в силу собственной Его власти, сообщается ап. Петру путем сопричастности (соучастия в Божественной власти). Ап. Петр воспринят в теснейшее общение нераздельного единства со Христом и представляет собой посредство между Христом и всею Церковью. Первенство и примат Петра есть утверждение не временное, а постоянное, потому что вечна истина исповедуемая, и Христос – Сын Бога Живаго. "Как Христос есть Сын Божий во веки, так и Петр, взявший на себя бразды управления Церковью, не оставляет их. Невидимо он (Петр) и ныне пасет стадо Христово, а видимо пасет Церковь через своих преемников на Римской кафедре". Общение Римских епископов с верховным апостолом и по глубине, и по результатам воспроизводит общение власти ап. Петра со Христом. Наследники ап. Петра обладают всей полнотой его полномочий. Римская кафедра есть духовный центр всего христианского мира.

IV Вселенский Собор с одной стороны являет собой как бы вершину влияния Льва Великого на дела всей Церкви, а с другой стороны – именно на IV Вселенском соборе была сформулирована последовательно православная экклизиологическая позиция, обоснована историко-каноническая природа прав и преимуществ тех или иных кафедр.

Буква обращений Собора к Льву I имеет более чем комплиментарный характер. После осуждения Евтихия речь зашла о полномочиях Константинопольского епископа, и преобладающим оказалось не мнение папских легатов, а позиция тех отцов, которые опирались на уже имевшееся 3-е правило II Вселенского Собора, которое гласило следующее: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город этот есть Новый Рим". Это правило II Вселенского Собора, который на Западе еще не признавался Вселенским, и правила его на признавались.

Но на Халкидонском Соборе легаты Льва I протестовали против принятия этого правила, ссылаясь на 6-е правило I Вселенского Собора и Сардикийские правила, которые они причисляли к числу Никейских. 6-е правило было процитировано легатами с римской добавкой о том, что Рим всегда имел примат. При исследовании отцы Халкидонского Собора не нашли ни сардикийских правил, ни добавки в кодексе, и указали на это легатам. И легаты вынуждены были отказаться от своей аргументации и от протеста против 28-го правила Халкидонского Собора.

Это правило было принято в следующей редакции: "Следуя во всем определениям святых отцов и признавая канон 150-ти Боголюбезных епископов, бывших на соборе в дни благочестивой памяти Феодосия (то есть, II Вселенского собора), то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя – Нового Рима, ибо и престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущество, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, 150 Боголюбезных епископов предоставили такие же преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената, был бы в соответствии с этим возвеличен и в церковных делах, и стал бы вторым после древнего Рима".

Легаты не подписали 28-е правило, ссылаясь на инструкции папы не нарушать старейшинства кафедры и на 6-е правило I Вселенского Собора. После закрытия собора 1 ноября легаты возвратились в Рим. Лев Великий отверг 28-е правило Собора, и оно никогда не признавалось Римской кафедрой в этой редакции. Лев I написал послание патриарху Анатолию и императору Маркиану с осуждением этого правила и с требованием его отмены. В ответ патриарх Анатолий написал миролюбивое послание, в котором пытался представить дело так, что папские легаты неверно истолковали правило, и что, возвышая Новый Рим – Константинополь, отцы хотят воздать большую честь древнему Риму. В заключение патриарх просил признать 28-е правило. Тон и стиль ответа был заискивающий по отношению ко Льву I. И внешне получилось, что акты Собора предлагаются папе на утверждение: "Мы доводили до твоего сведения, что декретировали и другие вопросы..., зная, что твоя святость одобрит... молим, почти наши декреты своим утверждением, как и мы почтили твое участие в Оросе".

Для Востока этот стиль был характерной комплиментарностью для сохранения мира. Таков был и стиль обращений митрополитов к Константинопольскому епископу – то есть это было выражением элементарной культуры обращения. На Западе же позже ссылались на это послание патриарха, говоря, что Восток раньше признавал папу.

И все-таки, папа Лев I 28-го правила не признал, и был убежден, что и Восток от этого отказался (поскольку патриарх просил утверждения правила папой) на основе дальнейшей переписки.

В итоге на Востоке 28-е правило стало каноническим, а на Западе его не было.

Мнение же, что Римские епископы утверждали решения Соборов, сложилось из практики отсутствия пап на соборах и посылки своих легатов, которые привозили акты Соборов папе на подпись. Таким образом, в формировании папства есть и доля вины восточной иерархии.

Не признавая 28-е правило по букве, Запад фактически должен был с ним смириться, то есть вернуться к состоянию Церквей после I Вселенского Собора. Но это уже стало невозможным. (Правда, на Лионском и Ферраро-Флорентийском униатских соборах Константинопольская патриархия была поставлена на второе место после Рима.)

4. Римская церковь и поместные церкви Запада

Медиоланская (Миланская) Церковь. Церковь занимает территорию средней и северной Италии. Ее образование связано с периодом возвышения Милана. Одно время город был столицей Западной империи в IV в., что привело и к возвышению роли поместной Церкви, известным представителем которой был Амвросий Медиоланский. В 381 г. состоялся собор Медиоланской церкви, постановления которого вступили в силу без какого-либо утверждения в Риме. Во время спора о 3-х главах Медиоланская церковь формально отделилась от Рима. Вхождение в состав Римской юрисдикции произошло в начале VII века при папе Григории Великом Двоеслове по причине нашествия на Италию лангобардов (предшественников венгров) в конце VI в.

Это были язычники и частично ариане.

Аквилейская Церковь. Аквилея – нынешняя Венеция. Церковь основана благодаря св. апостолу и евангелисту Марку (чем обусловлена позже постройка храма св. Марка). Во главе Церкви стояли митрополиты, управляющие 14-ю епархиями. Одно время Аквилейские митрополиты усваивали себе титул патриарха (и сейчас епископ Венецианский носит титул патриарха Аквилейского). Лишь в 698 г. после завоевания Аквилеи лангобардами Церковь подчинилась Риму.

Равеннская Церковь.

(Расцвет Церкви в IV-V вв.)

Фессалоникийская Церковь.

С IV в. Фессалоникийские епископы начинают ориентироваться на Рим и к концу века получают титул викариев, подчеркивая свою лояльность к Риму. Причина этого – возвышение с IV в. Константинопольского епископа до патриарха и опасение епископов Фессалоникйских за свою независимость. Они стали ориентироваться на Рим как опору в противостоянии Константинополю (Рим находился далеко, и право апелляции к Римскому епископу было трудно осуществить). Лишь при императоре Льве Исавре (иконоборце) в 732 г. Фессалоникийский экзархат был насильно присоединен к Константинополю.

Испанская, или Иберийская Церковь.

Испанская Церковь быстро вошла в сферу римского влияния в силу того, что Рим был опорой христиан против завоевателей вестготов, образовавших в Испании свое королевство. К 385 г. Испанская Церковь вошла в юридическое подчинение Риму.

Галлийская Церковь.

Дух независимости здесь был очень силен. Между 346-444 годами известно 8 случаев низложения епископов Галлийских на поместных Соборах, и ни один из пострадавших не апеллировал к Риму (так велик был дух автономии). Влияние Римского епископа начинает распространяться с эпохи Льва Великого (середина V в.). К этому времени относится первый случай апелляции к Риму. Лев Великий назначает епископа г. Арля викарием, и постепенно через этот викариат утверждается влияние Рима на территории Галлии. Окончательно этот процесс завершается к VII веку.

Африканская Церковь. Наиболее стойкими борцами с римским влиянием были отцы Африканской Церкви. Христианство в северной Африке распространилось очень рано, был выработан своеобразный церковный строй. Первенствующим был епископ Карфагенский. Все остальные епископы распределялись строго по хиротонии. Перемещение с кафедры на кафедру абсолютно не допускалось (то есть, роль епископа зависела не от города, а от длительности служения). Такую систему было трудно интерполировать с римской монархической системой.

В начале V в. произошел ряд столкновений Африканской Церкви с Римской. Наиболее известное дело – дело пресвитера Апиария, начавшееся в 418 г.

Пресвитер Апиарий в Африке был низложен еп. Урбаном за каноническое преступление (не хранил целомудрия). По правилу I Вселенского Собора он мог бы апеллировать к поместному Собору (собору епископов данной церкви). Но он обратился за апелляцией к папе римскому Зосиме (417-419 гг.), и папа решил принять его под свое покровительство, приняв апелляцию. Тем самым он расширил правило Сардикийского собора, по которому лишь епископ мог пользоваться апелляцией к Риму. Папа направил 3-х легатов в Африку (епископа и двух пресвитеров) с Апиарием. Легаты должны были поступить так, как поступил бы папа: восстановить Апиария, Урбана отлучить и отправить на суд в Рим.

По прибытии легатов в Карфаген в 418 г. был созван собор Африканской Церкви. На соборе легаты стали ссылаться на сардикийские правила, называя их никейскими. Но в Африке их проверили и, конечно, не нашли. Были отправлены послы для сверки в Александрию, Антиохию, Константинополь.

В это время Зосима умер. Папой стал Бонифаций (418-425 гг.), который подтвердил полномочия легатов.

Вернувшись в Карфаген, послы привезли кодексы никейских правил, где никаких добавлений не было. Об этом было сообщено папе через легатов. Собор восстановил раскаявшегося Апиария, а Урбана оставил на кафедре.

Апиарий в 419 г. вновь был низложен уже по другим причинам, и вновь апеллировал в Рим.

В 425 г., когда папой стал Целестин I, он послал в Африку своего легата вместе с Апиарием. Легату предоставили свидетельства неканонической жизни Апиария, и он сам отказался защищать Апиария.

Отцы Африканского Собора направили послание в Рим (оно есть в правилах Карфагенского собора 425 г.). Целестину рекомендовали не слишком быстро принимать апелляции и возвращать церковное общение осужденным. Указывалось, что интересы справедливости достаточно ограждены уже тем, что осужденный может апеллировать к поместному или Вселенскому Собору. Указывалось, что Африканская Церковь имеет полную каноническую власть решать церковные дела в своей области. Выражалась надежда, что в Африку более не будут присылать легатов для исполнения римских приговоров. В заключении указывалось, что всякий африканский клирик, который в целях своей защиты прибегнет к заморскому суду (transmarium iudicium) не может быть восстановлен в своем достоинстве.

В начале 429 г. в Африку вторглись вандалы. Это германские племена, которые пришли через Италию, Испанию, и создали в Африке свое примитивное государство. (Вандалы вели кочевой образ жизни, и часто совершали грабительские набеги на города Африки. Города слабели. При Юстиниане в V веке воины Велизария вырезали вандалов, но затем пришли арабы).

Вандалы были арианами, и Африканская Церковь как православная искала помощи у папы, и при Льве Великом вошла в юрисдикцию Рима.

Коментарі









© 2007 - 2012, Народна правда
© 2007, УРА-Інтернет – дизайн і програмування

Передрук матеріалів дозволяється тільки за умови посилання на "Народну правду" та зазначення автора. Використання фотоматеріалів із розділу "Фото" – тільки за згодою автора.
"Народна правда" не несе відповідальності за зміст матеріалів, опублікованих авторами.

Технічна підтримка: techsupport@pravda.com.ua